اکثریت اخلاقی طیف وسیعی از مسائل را دنبال می­کردند. از کنترل اسلحه و کانال پاناما گرفته تا مواد مخدر و هرزه­نگاری^[۱۷۷]، اما محوری­ترین مسأله­ای که به آن پرداختند و تلاش کردند به خاطر آن به نظام سیاسی حمله ور شوند حمایت از خانواده سنتی به عنوان اصلی­ترین واحد جامعه است. که منظورشان ازدواج قانونی زنان و مردان و زندگی با فرزندان­شان است که با کار شوهر در بیرون از خانه حمایت می­ شود. بنابراین، این جریان کاملاً در مقابل گروه­ ها و جریان­های حامی همجنس­گرایان، هرزه­نگاری و حتی اصلاحیه­ی حقوق برابر و قوانینی که برای محافظت از زنان و کودکان در برابر تجاوز طراحی شده است می­ایستد. از نظر آنها، برای این که ملتی قدرتمند باشد، خانواده­هایش باید از قوانین خداوند پیروی کنند، قانونی که در آن مرد رئیس خانواده است و تنبیه بدنی برای تربیت فرزندان ضروری به حساب می ­آید. ( آمرمن؛۱۹۹۱: ۴۵)

با وجود این که نگرانی در مورد خانواده بسیار مهم است، مسأله­ اصلی از نظر اکثریت اخلاقی سقط جنین است. نویسندگان و سخنگویان مخالف سقط جنین، رفتارهای غیراخلاقی را که منجر به بارداری­های ناخواسته می­ شود تقبیح می­کردند و از طرف دیگر پزشکان حریص را که به واسطه سقط جنین باعث فروپاشی خانواده­ها می­شدند و همچنین سازمان­ها و نهادهای دولتی را که اجازه می­دادند چنین عملی گسترش پیدا کند نقد می­کردند. مخالفت با کشتن کودکان بی­گناهی که هنوز به دنیا نیامده­اند به عاملی برای بسیج گروه ­های محافظه­کار شد. در واقع، سقط جنین خط قرمز اکثریت اخلاقی به حساب می ­آید (هولند^[۱۷۸]،۱۹۹۹: ۱۳۲).
مسأله­ سقط جنین ـ که فالول آن را در راس « مسائل اصلی دارای پیامد سیاسی» قرار می­دهد ـ در حد فاصل میان عرصۀ عمومی و خصوصی قرار دارد. مبدأ این مخالفت در ایالات متحده به حکم دادگاه عالی در سال ۱۹۷۳ در قضیه­ی رویی علیه واید^[۱۷۹] است که سقط جنین را به تقاضای زنی باردار قانونی ساخت. از دیدگاه بنیادگرایان، این حکم آشکارا برخلاف مقدس­ترین دستورات مسیحیت ـ به ویژه برخلاف فرمان ششم « تو هرگز نخواهی کشت» ـ قرار دارد و با مجاز دانستن این مسأله و پشت پا زدن به قانون خداوند، مقامات کشوری خود را خارج از مشروعیت عالی قرار داده­اند و این امر سرپیچی مدنی را به نام اطاعت از مسیح قانونی می­سازد. همان گونه که فالول می نویسد: « برای مومنان، جایی برای سرپیچی از قوانین وجود ندارد مگر آن جا که قانون انسانی، قانون خدایی را نقض کند».(کلمبو^[۱۸۰]،۱۳۷۱: ۱۸۷)
در سال ۱۹۸۸ گروهی با عنوان گروه نجات دست به نافرمانی­های مدنی برای مبارزه با سقط جنین زد ( این گروه منشعب از اکثریت اخلاقی است).آنها نه تنها راه کلینیک­های سقط جنین را با نشستن جلوی آن مسدود می­کردند، حتی اجازه­ی ورود زنان به این کلینیک­ها را نمی­دادند. زمانی که صاحبان کلینیک­ها از آنها شکایت کردند همگی به بازداشتگاه رفتند و تابستان همان سال زندان­های آتلانتا به خاطر اعضای گروه نجات پر شده بود (امرسون،۲۰۱۰: ۹۱).
یکی از تلاش­ های فالول برای بازگرداندن دین به متن زندگی آمریکایی­ها حضور و فعالیت در عرصه سیاسی بود. او به دنبال متقاعد کردن طرفدارانش است که چگونه بدون از دست دادن پاکی مسیحی خویش درگیر سیاست شوند. او می­گوید:« ما باید از ارائه­ تحلیل­های منفی و مغرضانه در مورد افرادی که تلاش می­ کنند مردم را به انجیل و مسیح بازگردانند، اما با معیارهای ما هماهنگ نیستند دست برداریم.» او تأکید می­ کند که مسیح به ما فرمان داده است که ندای انجیل را به گوش تمام ملت­ها برسانیم و به بهانه­ی این که ملتی کمونیست است نمی­توانیم از این وظیفه خطیر دست بکشیم (توجیهی مناسب برای حمایت از یک نیروی نظامی قوی و سیاست خارجه محافظه کار در آمریکا). از نظر او آمریکا به عنوان ملت برگزیده نقشی خاص و اساسی در اشاعه­ی انجیل دارد ( دلیلی مناسب برای برتری آمریکا در سطح جهانی). او با ارائه­ این تفاسیر نه تنها به دنبال نجات روح انسان­ها است بلکه می­خواهد ملتی را نجات دهد. او می­خواهد رستگاری معنوی را با قدرتمندی سیاسی در آمریکا همراه کند.(فالول،۱۹۸۰: ۱۲۵)(کپل،۱۳۷۵: ۴۶)
فالول معتقد است: مسئولیت امریکایی­ها در این قرار دارد که رهبرانی برگزینند که بر امریکا عادلانه و در راه خداوند حکومت کنند» به همین دلیل، اکثریت اخلاقی در زمانی ایجاد می­ شود که امریکا یکی از بزرگترین تحقیرهای خود را با گروگان گرفتن پرسنل سفارتش در تهران می شناسد. این اتفاق نقش مهمی در انتخاب نامزدی ایفا خواهد کرد که از او انتظار می­رود قوانین خداوند را دوباره برقرار سازد و این نامزد رونالد ریگان بود. ریگان در جریان تبلیغات انتخاباتی خود، تردیدهایی دربارۀ صحت و سقم تئوری تحول داروین بیان می­ کند، همچنین وعده می­دهد که تئوری خلقت خداوند باید به طور موازی در مدارس تدریس شود. او نظام آموزشی بی­طرف و عاری از اخلاق را متهم می­ کند و رشد بزهکاری و اعتیاد را به گردن آن می­ اندازد. این شعارها همگی موضوع­هایی ست که پژواک عقاید رادیکالترین بنیادگرایان است.
گرایش اکثریت اخلاقی به مسائل خارجی از زمانی آغاز شد که ریگان برعکس آنچه انتظار می رفت، عملکرد موسسات داخلی جناح راست مسیحی را نپذیرفت و این گرایش زمانی افزایش یافت که تصویب طرح قانونی منع سقط جنین و اجازه خواندن نیایش در مدارس از سوی کنگره که اکثریت دمکرات­ها بر آن حاکم بودند با شکست مواجه شد. به همین دلیل اکثریت اخلاقی تاکتیک­های جدیدی مانند انجام راهپیمایی وسیع، روی آوردن به زور و خشونت در قبال درمانگاه­های سقط جنین و افزایش قدرت سازمانی و تشویق رای دهندگانشان برای حمایت از نامزدهای انتخابات ریاست جمهوری و کنگره را در پیش گرفت(کلمبو،۱۳۷۱: ۱۸۸-۱۸۹) (گریوی^[۱۸۱]،۱۹۹۳: ۳۵).
به نظر می­رسد که سال ۱۹۸۸ با اعلام کاندیداتوری پت رابرتسون واعظ دینی و رییس شبکه CBN جهت شرکت در انتخابات ریاست جمهوری از سوی حزب جمهوریخواه، سال نمایش اقتدار اکثریت اخلاقی بود. از جهت دیگر هزینه­ ۲۷ میلیون دلاری توسط رابرتسون برای مبارزات و تبلیغات انتخاباتی باعث شد حدود یک میلیون رای به صندوق­های جناح راست مسیحی ریخته شود و این باعث شد رابرتسون از نامزد دیگر جک کمپ^[۱۸۲] پیش افتد.
اما شکست رابرتسون در نامزدی انتخابات ریاست جمهوری در همان سال او را به سوی تاسیس سازمان «ائتلاف مسیحی» سوق داد تا این سازمان پایگاه جناح راست مسیحی و قدرت تاثیرگذار در پیروزی رییس جمهور بعدی آمریکا بوش و تعدادی از نمایندگان کنگره و حاکمان ایالت­ها در انتخابات سال ۱۹۸۸ و گسترش نفوذ آن در سطح ایالت­ها از طریق شورای شهرها و مدارس باشد(گریوی،۱۹۹۳: ۴۱).
در زمینه­ سیاست خارجی نیز هدف اکثریت اخلاقی، مبارزه با کمونیسم و افزایش توان دفاعی آمریکا و مخالفت با توقف فعالیت­های هسته­ای بود؛ چون اعتقاد داشت جهان در انتظار وقوع نبرد هسته­ای آرماگدون میان نیروهای خیر و شیطان است(آمرمن،۱۹۹۱: ۱۶). اسرائیل از جایگاه بارز و مهمی در برنامه ­های اکثریت اخلاقی و سخنرانی­های بنیادگذار آن، جری فالول، برخوردار بود و برنامه­ی سازمان حمایت بی قید و شرط از اسرائیل بود و همانگونه که فالول گفته بود، سازمانش وسیله­ای برای حمایت و گسترش روابط با ملت یهود و اسراییل است. «خداوند مرزهای اسرائیل را مشخص کرد و خواسته­ های آنها را بر روی زمین مورد تایید قرار داد. یهودیان در سرزمین اسرائیل حقی تاریخی و الهی و قانونی دارند».
ریشه ­های فکری و اندیشه­ های صهیونیستی فالول به اعتقادات انجیلی بنیادگرای یهودی­اش باز می­گردد. او همیشه به آن چیزی اشاره می­ کند که آن را وعده می­نامد: « خداوند چهار هزار سال پیش آن را به ابراهیم وعده داده بود… هرکس که به اسرائیل لطف و مرحمت نمود شامل لطف و مرحمت من خواهد شد… با توجه به این دیدگاه لاهوتی، آمریکا نباید لحظه­ای در ارائه­ کمک­های مالی و نظامی به اسرائیل تردید کند».
فالول اولین سیاستمدار افراطی آمریکا به شمار می ­آید که گفت: « حمایت امریکا از اسرائیل به خاطر منافع اسراییل نیست، بلکه به خاطر منافع خود آمریکا است». همچنین می افزاید: « حمایت از اسراییل باید بی­قید وشرط و همه جانبه باشد، چون اسرائیل سد دفاعی آمریکا در خاورمیانه به شمار می ­آید». او اعتقاد داشت: « پیرامون تعلق یهودیه و سامره و جولان به اسرائیل جای هیچ بحث و گفتگویی وجود ندارد و اورشلیم پایتخت ابدی و یکپارچه­ی اسرائیل است» (گریس هال،۱۳۸۲: ۱۱۲-۱۰۹).
اکثریت اخلاقی همچنین از طریق تلویزیون درصدد به چالش کشیدن نظم این جهان باور معاصر و دوباره افسون کردن جهان از طریق به نمایش درآوردن دخالت­های الاهی و حوادث ماوراء طبیعی است. رابرتسون و اورال رابرتس^[۱۸۳] در برابر دوربین تلوزیون برنامه­ی شفای مسیحیان حاجتمند را اجرا کرده و حتی مدعی شده ­اند که قادر به شفای حاجتمندانی هستند که در خانه­های خود نشسته و دارند برنامه­ی آنان را تماشا می­ کنند(روتون،۱۳۹۱: ۲۲۵). برنامه ­های فوق که جایی در شبکه ­های تلویزیونی نداشته یا در بهترین حالت به حیطه­ی داستان و افسانه محدود شده بودند، حالا با قطعیت هر چه تمام بر امر مقدس تاکید کرده و بر آن صحه می­گذارند. به نظر می­رسد، که فرایند مدرنیزه کردن که ماکس وبر با جملۀ معروف خود، افسون­زدایی کردن از جهان آن را توصیف کرده بود، حالا وارونه شده است: جهان از طریق تلویزیون های دینی دوباره قدسی می­ شود.
فالول در مورد تغییر نظام آموزشی آمریکا نیز می­گوید : «امیدوارم آن قدر زنده بمانم تا روزی را ببینم که همچون روزهای آغازین کشورمان، مدارس دولتی نداشته باشیم و مدارس دوباره به دست کلیساها افتاده باشد و مسیحیان آن را ادراه کنند» (فیلیپس^[۱۸۴]،۱۳۸۷: ۳۱۴).
۲ـ۲ـ۳ـ گزینش گری:
اکثریت اخلاقی مانند بیشتر بنیادگرایان از اشاعه و نفوذ رسانه­های جمعی حتی به فضای خصوصی افراد معترض اند، اما خود این جریان بنیادگرا از رسانه­های جمعی در جهت اهداف خود استفاده می­ کند. به عنوان مثال، پت رابرتسون که شبکه­ ماهواره مسیحی (CBN) را در حیطه­های تکنولوژی، سازمان بخشی ارتباطات و آموزش و تجارت راه ­اندازی کرد، یک فرکانس بسیار قوی از کار افتاده را در یک پایگاه تلوزیونی در ویرجیانا خریداری کرد (سال۱۹۶۱)و با پولی که از مواعظ خود در کلیسا بدست می ­آورد آن را راه اندازی نمود. و بعد از چندی رابرتسون سومین تلوزیون کابلی کشور را راه انداخت که نزدیک به ۵۵۰۰ سیستم کابلی را تغذیه می­کرد و با پولی که از این شبکه در می ­آورد شروع به ارائه­ درس­هایی در رادیو و تلوزیون کرد و آن را به عنوان دانشگاه CBN معرفی نمود یا دست به اقدامات اساسی­تر زد مانند راه ­اندازی دانشگاه­ها و موسسات یا بیمارستان مثل رابرتس سیتی فیت^[۱۸۵] ، یا راه ­اندازی انتشاراتی ها و یا موسسات تبلیغی ویا حتی پارک­های سرگرمی مانند، هرتیج یو اس آ^[۱۸۶]. (هلال،۱۳۸۳ : ۷۷) (آمرمن،۱۹۹۱: ۳۹). این نمونه­ دقیق استفاده گزینشی از مدرنیته است که بخش­هایی از آن را قرض می­گیرد و بر علیه خودش استفاده می­ کند. موضوع برنامه ­های او نیز مشخص و گزینشی بوده است: برنامه ­های خانوادگی، تاک­شوهایی^[۱۸۷] با محوریت مباحث دینی و اخبار که بر آزادی اقتصادی و سنت­گرایی اجتماعی تاکید می­کردند.
در عرف معمول، حادثه­ای ماوراء طبیعی­، بنا به تعریف غیرقابل پیش بینی و شگفتی آفرین است زیرا قوانین طبیعی را معلق یا نقض کرده است. اما در برنامه ­های تلویزیونی این شبکه ـ که طی آن عالم دینی به ظاهر با یاری گرفتن از روح القدس و از طریق دعاهای فرد حاجتمند موفق به شفای وی می­ شود ـ شفاهای الاهی و دیگر مداخله­های الهی به قدری تکرار می­شوند که حالتی پیش پا افتاده پیدا می­ کنند.
اگر چه این موسسات پیشرفت­هایی داشتند، به شکل معناداری در عرصه فرهنگ غالب ناپیدایند. استانداردهای این دستاوردها در دو عرصه­ کاملاً متفاوت است. این دستاوردها میان خود بنیادگرایان بسیار قابل ملاحظه و باور نکردنی است؛ ( مخصوصاً در مقایسه با نسل قبلی بنیادگرایان مسیحی) اما در مقیاس کلان­تر و عرصه­ بیرونی دستاوردی به حساب نمی­آید. آنها تقریباً بعد از گذشت دو نسل متوجه شدند که نظام حاکم در آمریکا چگونه آنها را منزوی کرده است. جری فالول این مسأله را در سخنرانی خود اعتراف کر: «امروز ما در جامعه­ای بسیار سطح بالا و تحصیل کرده زندگی می­کنیم و به راستی ما دارای نسلی بسیار باهوش هستیم، اما یکی از مسائلی که ما را رنج می­دهد آن است که انسان امروز بر اساس آن چه چشمانش آن را درست می­داند عمل می­ کند نه طبق فرمان­های خداوند و اگر فردی مسیحی نباشد، ذاتاً بازنده است.» (فالول،۱۹۸۱a: 39) بنابراین، اگر فرهنگ غالب بنیادگرایان را بیرون انداخت آنها با نیروی اقتصادی و نهادی و گزینش دقیقتر خود از مدرنیته توانستند نیروی را کسب کنند تا یک جنبش را برای تغییر تغذیه نمایند.
شکل دیگر از این گزینش شکل مراسمی است که اکثریت اخلاقی برگزار می­ کند.آنها مراسم دعا و سخنرانی­های خود را در سالن­های بزرگ و کاملاً به سبک کنسرت­های موسیقی یا مسابقات ورزشی طراحی می­نمایند، فقط با محتوای دینی و دینی یعنی کاملاً به شیوه­ای که برای جوانان جذابیت دارد و این که گروهی در این مراسم شروع به خواندن موسیقی و ملودی­های معروف با محتوای دینی می­ کنند (آنتون، ۲۰۰۸: ۱۲۱).
این گروه بنیادگرا در جهت رسیدن به اهداف­شان استفاده از وسایل مدرن هیچ ابایی ندارند. نمونه­ آن استفاده از سیستم کامپیوتری رای­گیری در ۱۹۸۰ برای انتخاب ریگان بود. در واقع این بنیادگرایان بسیار زود به اهمیت و کارایی رای­گیری سازمان­دهی شده پی بردند و از این شکل رای­گیری برای پیروزی ریگان استفاده کردند. آنها با پیروزی ریگان در انتخابات توانستند در سطح محلی و ملی تاثیرگذار باشند و به اهداف خود دست پیدا کنند. نمونه­ آن ایجاد ممنوعیت سقط جنین و ایجاد نظارت بر کتب درسی به ویژه درس زیست­شناسی که بحث آفرینش را با رویکردی داروینی توضیح می­داد(مارسدن،۲۰۰۶: ۹۱).
سیاسی­ترین و کارآمدترین موسسه دانشگاهی انجیلی، بدون تردید، دانشگاهی است که جری فالول از سال ۱۹۷۱ در لینچبورگ^[۱۸۸]واقع در ویرجینیا، نخست تحت نام لیبرتی باپتیست کالج^[۱۸۹] و سپس لیبرتی باپتیست یونیورسیتی برپا کرد. آشنایی با این مجموعه­ دانشگاهی برای فهم شکل مواجه اکثریت اخلاقی با نظام آموزشی مدرن و چگونگی تغییر آن به نفع خود و همچنین آگاهی از برنامه­ی فالول برای گسترش امپراتوری فوق کشیشی خود و نیز نفوذ او بر تاریخ امریکا اهمیّت کلیدی دارد. دانشگاه لیبرتی چیزی به مراتب بیشتر از یک مکتب ساده­ی تعلیمی برای مبلغان آینده است. از این دانشگاه هزاران تحصیلکرده بیرون می ­آید که تعلیم دیده­اند تا از خلال اعتقادات دینی فالول و ادراک­های اجتماعی ـ اقتصادی او به دنیا نگاه کنند. تحصیل کرده­های او در کلیه بخش­های سازمانی کشور نفوذ خواهند کرد(رز^[۱۹۰]،۱۹۹۳: ۴۶۱).
این دانشگاه در قلب مجموعه­ اقداماتی قرار می­گیرد که هدف آنها مسیحی کردن دوباره­ی جامعه­ آمریکایی از بالاست و فالول آنها را در دهه­های هفتاد و هشتاد پایه­گذاری کرده است. دانشگاه لیبرتی مبین یک سرمایه ­گذاری سیاسی درازمدت است. این سرمایه ­گذاری دنباله­ی کار گروه فشار کوتاه مدتی را می گیرد که اکثریت اخلاقی تشکیل داده است و تداوم آرمان­های آن را تأمین می­ کند. همانند شخص فالول قسمت قابل توجهی از اطرافیان او تحصیلات مهندسی داشتند و یا افرادی هستند که تحصیلات خود را در این رشته آغاز کرده ­اند. این امر به رابطه­ آنان با متن کتاب مقدس و در به کار گرفتن آن به عنوان ابزاری در طرح مسیحی­کردن دوباره­ی جامعه موثر بوده است.
برخلاف سالهای دهه­ بیست که بنیادگرایی ظاهری غیرعلمی و حتی ضدعلمی عرضه می­کرد، سال­های دهه­ هفتاد و هشتاد سال­های پافشاری بر تطابق و توافق کامل میان علم و سازش پذیری ایمان است. به همین دلیل در دانشگاه لیبرتی علاوه بر بخش مطالعات دینی، دانشجویان می­توانند از دانشکده­ی تجارت و علوم سیاسی، دانشکده­ی تکنیک­های ارتباطی، دانشکده­ی علوم تربیتی و دانشکده­ی هنرها و علوم استفاده کنند. در دانشکده­ی علوم و هنر که رشته­ های بی طرفی چون انفورماتیک، شیمی، ریاضی، موسیقی، تاریخ و فلسفه یا بیولوژی ـ که آشکارا منعکس کننده­ گزینش­های ایدئولوژیکی فالول و اراده­ی گسست او از ارزش­های برتر و مسلط انسان­مداری غیردینی ست ـ تدریس می­شوند. تمامی دانشجویان باید درس اجباری موسوم به تاریخ زندگی را گذرانده باشند، درسی که باید به آنها درک عمیقی از اختلاف نظر میان خلقت­باوران و تکامل­باوران بدهد ( یعنی تئوری خلقت انسان به دست خداوند را به عنوان حقیقت بارز به آنها عرضه می­ کند و دلایلی در اختیارشان می­ گذارد تا تکامل­باوری داروینی را رد کنند) (همان، ۴۸۳) (فیلیپس،۱۳۸۷: ۹۶)
۲ـ۲ـ۴ـ جهان بینی مبتنی بر دوگانه انگاری:
اعتقادات موعودگرایانه­ی اکثریت اخلاقی به شکل غیرمستقیم، نوعی کینه ورزی علیه دیگران و نگاه دوگانه­انگارانه را مشروعیت می­دهد. در نگاه موعودگرایانه­ی این گروه بنیادگرا، جهان مملو از گروه ­های متخاصم است که خارج از دایره رستگاری قرار دارند و باید همه آنها در یک حرکت ناگهانی و رادیکال از بین بروند. پت رابرتسون مردم را به دو گروه تقسیم می­ کند: « یک طرف افرادی قرار دارند که معتقد به نوعی از انسانیت اند که از ابراهیم شروع می­ شود و بعد به قوم یهود و به جهان مسیحیت می­رسد. در سمت دیگر مردمان شهر بابل که بناهایی از انسانیت را در لوای حکومت شیطان ایجاد می­ کنند» (رابرتسون، ۱۹۹۱: ۸۲).
اعتقادات موعودگرایانه در میان اکثریت اخلاقی این اعتقاد را تقویت می­ کند که احتمال خطر نابودی جهان به وسیله دشمنان مسیحیت وجود دارد. در نظر اکثریت اخلاقی، نیروهای شیطانی همان نیروهای باستانی موجود در انجیل اند با این تفاوت که در لباسی مدرن و به عنوان انسان گرایی این جهان باور ظهور پیدا کرده اند(لنوهارد،۲۰۱۰: ۱۲۰). این نیروهای شیطانی نه تنها به وفور در خاورمیانه و خاور نزدیک بین نوادگان عرب اسماعیل پیدا می­شوند، بلکه آن ها را می­توان میان مسیحیان این جهان باور نیز که به سنت­ها پایبند نیستند پیدا کرد. در واقع، این افراد انسان­گرایان این جهان باوری هستند که می خواهند ایمان مردم را ضعیف کنند و جهان را به وسیله­ سازمان ملل و با دشمنی اسرائیل اداره نمایند. در دیدگاه موعودگرایانه­ی اکثریت اخلاقی کشور آمریکا نیاز به پاکسازی­ای اساسی از اعتقادات مهلک دارد. از نظر رابرتسون گروهی که با رویکردی لیبرال می­خواهند جهان را اداره کنند، کاملاً ضدمسیحی و مشابه هیتلر و چنگیزخان اند. از نظر او، مسیحیت واقعی مانند یهودیت در زمان هیتلر در خطر است و هما­ن­گونه که هیتلر با تبلیغات خود می­خواست آلمانی­ها را با یهودیان دشمن کند، انسان­گرایی این جهان باور نیز تمام تلاش خود را برای از بین بردن اثر مسیحیت و پیاده کردن نقشه­ی شیطان انجام می­دهد(رابرتسون،۱۹۹۱: ۲۵۹-۲۵۷)
این نگاه دوگانه­انگارانه را در دیدگاه اکثریت اخلاقی به اقتصاد نیز می­توان مشاهده کرد. در عرصه­ اقتصاد­، اکثریت اخلاقی ارزش­های نظام سرمایه­داری را پذیرفته و سعی کرده است که تعالیم مسیح را از منظر اقتصادی با سیستم بازار آزاد تطبیق دهد. آنها معتقد اند که اقتصاد بازار آزاد نزدیک­ترین شیوه به مشی اقتصادی مدنظر کتاب مقدس است. از تمامی روش­های اقتصادی که بشریت می­شناسد، این روش مناسب­ترین روش برای ایجاد جامعه­ای موفق، آزاد و عدالت محور است. آنها این ایده را که دخالت افراد در اقتصاد موجب رشد جامعه می شود رد می­ کنند و همچنین با این که دولت ارزش­های اقتصادی را مشخص کند، مخالف اند. از نظر اکثریت اخلاقی کتاب مقدس هیچ گاه نظام عرضه و تقاضا را نادیده نمی­گیرد و قیمت کالاها را مشخص نمی­کند. (لارنس،۱۹۹۳: ۷۰)
به نظر می­رسد یکی از دلایل گزینش سیستم بازار آزاد توسط رهبران اکثریت اخلاقی نفوذ تفکر اقتصاد لیبرال در آمریکا و همچنین درگیری­های سیاسی ـ اقتصادی بلوک شرق و غرب در دهه­ هفتاد است. از یک طرف، جامعه­ فردگرا، زیاده­طلب ودر یک کلام لیبرال آمریکا تفکری به غیر از سرمایه­داری را نمی­پذیرفت و جریان بنیادگرایی مسیحی شیوه اقتصاد لیبرال را پذیرفت و مدعی تأیید آن از طرف کتاب مقدس شد. از طرف دیگر، تقابل سیاسی ـ اقتصادی در سطح بین ­المللی میان شوروی و آمریکا بر سر حاکمیت جهان به وجود آمده بود. در چنین فضایی دو رویکرد اقتصادی غالب آن دوران، یعنی اقتصاد سوسیالیستی و لیبرالیستی، با یکدیگر در رقابت بودند. در چنین شرایطی، اکثریت اخلاقی شوروی را امپراتوری شر خواند و حتی ریگان که از نظر فکری به اکثریت اخلاقی نزدیک بود، دجال را همان اتحاد جماهیر شوروی معرفی کرد و بدین گونه، ضرورت مبارزه با این کشور را نتیجه گرفت. طبیعی است که اکثریت اخلاقی نیروهای ضد مسیح را دشمن خود پنداشته و اعتقادات آنها را نیز رد کند. از جمله اعتقادات نیروهای ضدمسیح اقتصاد سوسیالیستی بود که باید کنار گذاشته می­شد و بدیل آن، یعنی اقتصاد لیبرال که مطابق تعالیم کتاب مقدس بود، جایگزین آن می­گردید(آمرمن،۱۹۹۱: ۲۳).
آنها نظام اقتصاد لیبرال را پذیرفتند اما موفقیت کامل آن را در گرو عمل به دستورات اخلاقی انجیل دانستند. از نگاه این گروه، نظام بازار آزاد زمانی می ­تواند موفق عمل کند که بر اساس یک سری ساختارهای اخلاقی بنیان گذاشته شود و این همان نظام اقتصادی است که کتاب مقدس به آن اشاره کرده است. پت رابرتسون معتقد است که اگر لیبرالیسم هم مانند کمونیسم حرص و مادیگری را جایگزین اخلاق و معنویت کند، شکست خواهد خورد (رابرتسون، ۱۹۹۱: ۱۵۱).
۲ـ۲ـ۵ـ مطلق­انگاری و خطاناپذیری
اعتقاد به بی­غلطی و بی­خطایی متن مقدس از ویژگی های بارز اکثریت اخلاقی به حساب می ­آید که مبنای آن ایمان بدون تردید به عیسی مسیح و انجیل است. زمانی که از یک عضو اکثریت اخلاقی پرسیده شود که شما چه فرقی با افرادی دارید که واقعاً به انجیل اعتقاد دارند، او پاسخ می دهد که مسیحی واقعی کسی است که بخش­های دوست­داشتنی و غیر دوست­داشتنی انجیل و همچنین بخش­های آسان و سخت انجیل را در کنار هم بپذیرد (آلموند،۲۰۰۳: ۸۷). آنها معتقد اند که انجیل بهترین تفسیر را از علم و تاریخ ارائه می­دهد، همان طور که بهترین تفسیر را از اخلاق و دین ارائه می­دهد. صرفاً منبعی بی­خطاست که راه رستگاری را در آخرت نشان می­دهد. وظیفه­ی تفسیر این متون کهن به عهده­ کشیش­ها و واعظان است. نوع تفسیری که اعضای اکثریت اخلاقی از متن مقدس انجام می دهند به گونه ­ای است که با علم مدرن تناقضی نداشته باشد، یعنی بخش­هایی که با دستاوردهای علمی تناقضی نداشته باشد پررنگ می­ شود و بخش­های متناقض با علم مدرن را به جنبه­ های شاعرانه­ی کتاب مقدّس ارجاع می­ دهند یا بخش­هایی که با رستگاری ارتباط آشکاری ندارند، اگر عرف فرهنگی آن را بپذیرد قبول می­ شود و در غیر این صورت به آن توجه نمی­کنند(وبر،۱۹۸۱: ۵۳).
طرفداران اکثریت اخلاقی فقط برای آموختن تاریخ یا درک اصول اخلاقی انجیل نمی­خوانند. آنها انتظار دارند که در متن مقدس سرنخ­هایی برای سرنوشت آینده­ی جهان این که در پایان جهان چه اتفاقی خواهد افتاد بیابند. این ایجاد ارتباط بین میراث گذشته و آینده به نحوی به اکثریت اخلاقی برچسب پیشاهزاره­ای می­زند. فهم این برچسب به اکثریت اخلاقی از مفهومی که پشت آن وجود دارد پیچیده­تر است، اما به طور کلی می­توان گفت که ایده­ مرکزی آن رستگاری است. برای خوانندگان بنیادگرای انجیل، یکی از مهمترین داستان­های انجیل چگونگی بازگشت پسر خداست (متی: ۲۴: ۳۷-۳۴). معتقدان واقعی اعتقاد دارند «به زودی روزی خواهد آمد که صدای صور آسمانی به گوش­شان خواهد رسید و آنها در آسمان ناپدید می­شوند و در کنار یکدیگر در آرامش زندگی می­ کنند. این ستگاری است که آنها خود را برای آن آماده می­ کنند. حال اگر این رستگاری (نجات) تا قبل از مرگ­شان اتفاق نیافتد، آنها انتظار دارند، که بعد از مرگ به بهشت روند».(کپل،۱۳۷۵: ۱۷۸) پس این اعتقاد که هر آینه ممکن است زمان نجات قبل از مرگ برسد. این نجات و رستگاری چنان به ویژگی محوری و مرکزی آخرت­شناسی اکثریت اخلاقی تبدیل شده است که کاملاً بر وجود پیامبری که همراه با این اتفاق ظهور می­ کند سایه افکنده است. معتقدان صرفاً با آگاهی از این که مسیح به خاطر آنها ظهور خواهد کرد قانع نمی­شوند. آنها می­خواهند بدانند این اتفاق کی می­افتد و بعد از آن چه می­ شود. اکثریت اخلاقی برای یافتن این سرنخ­ها سراغ کتاب آخرالزمانی دانیال نبی ( که یک متن عبری است) و رستگاری ( که در آخر عهد جدید آمده است) می­روند.
در این کتب تصاویری خاص از نابودیی که مقدمه پیروزی خداوند است ارائه می­ شود. معتقدان علاقه­مند اند که این تصاویر را برای ایجاد یک شمای نظام مند همراه با سلسله مراتب زمانی از این عذابی که قرار است بر زمین وارد شود ارائه دهند: این که یک فرمانروای جهانی سرکار می ­آید(که ضد مسیح است یا دجال) و بعد آن نبرد نهایی اتفاق می­افتد( آرماگدون) که در آن نیروهای خیر و شر با یکدیگر جنگ می­ کنند. تنها بعد از آن است که مسیح حکومت صلح و عدالت را بر زمین برقرار می­ کند. گروهی از بنیادگرایان معتقد اند که مسیح تا قبل از پایان هزاره باز خواهد گشت. به این گروه پیشاهزاره­ای می­گفتند. برخلاف آنها گروهی دیگر هستند که تا حدی خوشبین­تر اند و آنها را پساهزاره­ای می­خوانند، افرادی که معتقدند انسان­ها باید برای ظهور مسیح و حاکمیت خداوند تلاش کنند(اسنوبال،۱۹۹۱: ۵۶).
اعتقاد به بی­خطایی انجیل از طرف بنیادگرایان در ارائه­ تفسیری پیشاهزاره­ای نقش قابل توجهی دارد. طبق این دیدگاه، اعتقاد به درستی یک متن مقدس می تواند پیش ­بینی­های دقیقی از وقایع آینده را اثبات کند همان گونه که توصیه­های عملی در مورد رستگاری و زندگی مسیحی پذیرفته می­ شود. این استنتاج­های نظام­مند از واقعیت­ها و اصول قلب تفسیرهای بنیادگرایانه را تشکیل می­ دهند و طرح کلی از تاریخ و آینده را ارائه می­دهد. در ادامه به برداشت­هایی خواهیم پرداخت که اکثریت اخلاقی از متن مقدس در مورد آخرالزمان دارد.
عقیده به هزاره یا حاکمیت مسیح بر سراسر جهان به مدت هزار سال، عقیده­ای یهودی است که بر ایمان و اعتقاد به منجی استوار است. این منجی می ­آید تا خود را فدای ملت اسرائیل کند و آن را از عذاب تبعید و دوری نجات دهد و به اورشلیم بازگرداند تا از آن جا بر تمام ملل روی زمین حکومت کند.
مأموریت جهانی مسیح منتظر (یهودی) نجات ملت و حکومت بر جهان با توجه به قوانین صهیون است :«در آخرین روزها اتفاق می­افتد که کوه هیکل از تمام کوه­ها معروف­تر و بلندتر می شود، در اینجاست که تمام ملل روی به سوی آن می­آورند و بسیاری از مردم می­گویند بیایید به کوه خداوند، خانه آل یعقوب برویم، او راه و روش خود را به ما می­آموزد و در راه او طی طریق می کنیم، چون آیین و شریعت از صهیون سرچشمه می­گیرد و از اورشلیم سخن خداوند خوانده می­ شود. بنابراین بر تمام ملل غلبه می­ کند و بر بسیاری از امم حکومت می­ کند. بدین ترتیب آنها شمشیرهای­شان را به گاو آهن و تیرهایشان را به داس تبدیل می­ کنند و هیچ ملتی بر ملت دیگر شمشیر بلند نمی کند و برای جنگ های بعدی آماده نمی شوند».(سفر اشعیا:۲: ۲-۴.)
اما نجات ملت و حکومت صهیون جز پس از جنگ یأجوج و مأجوج در پایان تاریخ محقق نمی­ شود:
« و تو ای پسر آدم، بدان که جوج وجود دارد و بگو: این آن چیزی است که خداوند می گوید: ای جوج من بر تو رهبر و مسیرت را تغییر می­دهم، تو را به بند می­کشم و از دورترین نقطه شمال به کو­ه­های اسراییل می­آورم و کمانت را که در دست چپت قرار دارد، می شکنم و تیرهایت را که در دست راستت وجود دارد، بر زمین می افکنم. تو و تمام سربازانت و دیگر هم پیمانانت روی به سوی کوه های اسراییل می آورید، اما من از تو غذایی برای تمام پرندگان زخمی و درندگان روی زمین تهیه می کنم و صحرا روی به سویمن بر می گرداند. خداوندمی گوید: آتشی بر سر ماجوج و متحدانش که در امنیت در سرزمین ساحلی و کنار دریا زندگی می کنند، فرو می ریزیم که بفهمند، من خدا هستم. نام مقدسم را میان ملتم اسرائیل معرفی می کنم و نمی گذارم دیگر ناپاک و آلوده شود، بدین وسیله ملل می فهمند که من خدای پاک و منزه اسراییل هستم. هان بدان که این حادثه به وقوع می پیوندد. خداوند می گوید و این همان روزی است که خبر آن را به تو می دهم» (سفر حزقیال:۳۹: ۱-۸).
این عقیده­ی یهودی که به مسیح موعود و هزاره و پایان تاریخ اعتقاد دارد به وسیله­ سفر یوحنا به لاهوت مسیحی راه پیدا کرد؛ بنابر این، مسیح موعود هزار سال حکومت خواهد کرد. « با او هزار سال حکومت می کنند» (سفر رویا: ۲۰: ۶.)
و هزاره با نبرد آرمگدون میان مسیح و شیطان آغاز می شود: « سپس دیدم، فرشته ای از آسمان فرو آمد که در دستش کلید جهنم و طناب مستحکمی بود که شیطان یا مار قدیمی را که همان ابلیس است، به بند کشیده بود. او را برای مدت هزار سال زندانی کرد و به جهنم انداخت و در جهنم را بر او بست، تا دست از گمراه ساختن ملل بردارد تا هزارسال طی شود. اما لازم است برای مدت کوتاهی او را آزاد کرد». (سفر رویا: ۲۰: ۱-۳)
سپس نبرد آغاز می­ شود و فرجام تاریخ فرا می­رسد:
« از دشتهای وسیع زمین بالا می روند و پایگاه قدیسیان و شهر محبوب را از هر طرف محاصره می کنند، اما آتشی از آسمان بر آنها فرو می ریزد و آنها را در کام خود می کشد. سپس شیطان که آنها را گمراه می ساخت به دریاچه­ی آتش و گوگرد انداخته می شود، جایی که وحوش و پیامبر دروغین قرار دارد، در آنجا شبانه روز و تا ابد شکنجه و عذاب داده خواهند شد». (سفر رویا: ۲۰: ۹-۱۰)
چهره­ی مسیح موعود در سفر یوحنا بیشتر به مسیح یهودی یا مسیح فرمانده جنگ نزدیک است تا یسوع مسیح که از ملک بشری روی بر می­گرداند و می­گوید که مملکت او در آسمان است. یهودیان اعتقاد دارند، مسیح قبلاً نیامده است و در نماز خود می­خوانند: « من ایمان کامل دارم، مسیح خواهد آمد. حتی اگر آمدنش به تأخیر افتاده باشد، باز آغاز هر یک از روزهای زندگیم به انتظار او خواهم ماند».
هنگامی که یسوع ظهور کرد- به گفته­ی خودش نه برای آن که شریعت را نجات دهد، بلکه تا آن را کامل کند- یهودیان به او ایمان نیاوردند. اما مسیحیان اعتقاد دارند، یسوع ناصری، همان مسیح است که پیشگویی­های عهد قدیم ( یهود) مژده­ی او را داد­ه­اند. او مسیح موعود است که منتظر دومین ظهور او هستند(هال سل،۱۳۸۲: ۱۳۵) .
۲ـ۲ـ۶ـ هزاره­گرایی و موعودگرایی:
هزاره­گرایی اعتقاد به سلطنت هزار ساله­ی مسیح است. این اصطلاح مأخوذ از انجیل (مکاشفۀ یوحنای رسول، باب بیستم ) است. اندیشه­ی روز رستاخیز که به صورت یک ادراک فرهنگی در شبکه­ وسیع نهضت­های نومسیحی آمریکا وجود دارد که حاصل اعتقاد دینی آنها است. آنها آیین­های جدید خود را منادی هزاره­ای که در پیش است می­دانند. این موضوع سبب می­ شود تا بتوانند نسبت به گروه ­های دیگر رفتاری تند و پرخاشگرانه پیشه کنند. بنیادگرایان مسیحی می­گویند که نظارت و مراقبت­های شدید آنان به واسطه­ اخطارهای تهدید کننده ­ای است که حکایت از نزدیک بودن پایان هزاره و آغاز رستاخیز دارد. البته این اندیشه­ی نزدیک بودن بلا و مصیبت تنها به فرهنگ مسیحی محدود نیست(هوربری^[۱۹۱]،۱۹۹۸؛۱۳).
علت و ریشه­ پایبندی بنیادگرایان به هزاره­گرایی دینی و تبلیغ مداومش آن است که اگر چنین نگرشی را عموم مردم­ فهم و با تسامح با آن برخورد می­کردند، آن گاه دلهره ها، وحشت­ها، ناامنی­ها و آشفتگی­ها از بین می­رفت. تا آن جا ممکن است باید شرایط اضطراب­آور به طور کلی مورد توجه قرار گیرد و اگر هم چنین چیزی ممکن نیست، حداقل باید مردم را به طور منظم در جریان این شرایط اضطراب­آور قرار داد. به این ترتیب، کلیساهای بنیادگرای جدید توانستند زمین حاصلخیزی بیابند تا بذر اعتقادشان را در آن بکارند و آن را با احساس اضطراب­آمیزی که اکنون آیین­های جدیدی را در خود گرفته است پرورش دهند.(کپل،۱۳۷۵: ۱۴۱)
بنیادگرایان هزاره­گرا به دو جناح تقسیم می­شوند: جریان ماقبل هزاره و جریان مابعد هزاره­.